И по сей день, в век цифровой информации, мы справляем праздники: День весеннего равноденствия, День первой борозды, другие культовые обряды, которые сохранились в том или ином виде, представляя интерес не только для обычных людей, но и для специалистов. Наш собеседник — Руслан Ибрагимович Сефербеков, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН. По его наблюдению, сегодня языческие (домонотеистические) верования не занимают так много места, как раньше, но какие-то следы остались, и это характерно едва ли не для всех народов Земного шара.

Есть ли отличия у народов Дагестана и Северного Кавказа?
Мы живем в век глобализации, в связи с чем очень важно для народов, особенно малочисленных, сохранить свою этническую идентичность. И частью такой идентичности является традиционная культура в виде обычаев, обрядов, верований, которые нам достались от предыдущих поколений. Часть из них исчезла, а кое-какие, наиболее устойчивые, включены в структуру монотеистических религий и традиционной обрядности.

В чем их особенности?
К примеру, во время многих календарных (вызывание дождя и солнца) и земледельческо-скотоводческих праздников (первой борозды и весны) в них участвует мулла, проводится обряд «зикр», читаются мусульманские молитвы.
До сих пор в горах бытует обряд «завязать пасть волку»: если вечером скотина не возвращается домой и потерялась в горах, то хозяин, опасаясь, что ночью ее задерут волки, приходит к мулле или человеку, который знает детали этого обряда, с просьбой заговорить от зубов хищника ту территорию, на которой потерялась скотина. А тот, читая аяты из Корана, завязывает на веревке нечетное число узелков или же берет кинжал, вынимает его из ножен, вкладывает обратной стороной и таким образом завязывает пасть волку.

история.JPG

Как далеко восходят языческие верования? Менялись ли они в истории Дагестана?
Изначально, еще до неолита, когда первобытный человек добывал себе пропитание охотой, рыболовством и собирательством, существовал культ природы. В конце неолита (V-IV тысячелетие до нашей эры) в Дагестане совершается «неолитическая революция», и человечество переходит от присваивающего хозяйствования к производящему с его культом Богини-матери.
В эпоху бронзы и раннего железа культ Богини-матери постепенно сменяется культом Бога-отца. Происходит переворот в положении полов — женщина отодвигается от активной роли в общественном производстве.

Остались ли культовые объекты? Какие языческие ритуалы сохранились до настоящего времени?
Божества имели материальное воплощение в объектах культа, а именно в идолах. В Дагестане, правда, очень редко, но мы находим каменных идолов и антропоморфные бронзовые статуэтки. Например, у дидойцев бронзовые статуэтки выступали чем-то вроде медиаторов между людьми и божествами. В обрядах вызывания дождя бронзовые статуэтки втыкали в основание священной горы Кидилишан и уходили домой. Это подтверждается тем, что у многих бронзовых статуэток руки распростерты в позе адорации (молитвенной позы).
Прасеверокавказское этноязыковое единство, общность сформировалась приблизительно в IX тысячелетии до нашей эры, в эпоху верхнего палеолита, а приблизительно в V тыс. до нашей эры эта общность распалась на восточную (нахско-дагестанскую) и западную (абхазо-адыгскую) ветви.
Надо учитывать, что охота — наиболее раннее занятие человека, и до сих пор у некоторых народностей существует культ горных божеств. Если охотники добывают зверя сверх меры, то божество наказывает таких охотников: сбрасывает их в пропасть или вызывают на них камнепады. В то же время божество помогало путникам, заблудившимся в горах.
Предполагается существование единого божества северокавказской этноязыковой общности, покровительствующего диким животным и охоте, — Дал.

Как строилась иерархия языческих божеств? Существовала ли взаимосвязь с человеческим обществом? Какие из божеств были особенно почитаемы?
Есть божества верхнего порядка, возглавляющие пантеон: у греков — Зевс, у славян — Перун, у римлян — Юпитер. Есть божества меньшего порядка, отраслевые божества: бог кузнечества, бог торговли, бог ремесел. Все они являются слепком с гражданского общества: какое общество, такой и пантеон богов.
В Дагестане иерархия божеств прослеживается слабо: есть верховные божества и божества, отвечающие за стихи, такие как персонифицированные небесные светила Солнце и Луна. Считалось, если Солнце в достаточной мере не будет освещать Землю, то не будет урожая и не будет приплода скота, поэтому у нас очень силен культ Солнца. Солнцу (и Луне) придаются человеческие черты (антропатизм).
Интересно объяснение затмения Луны и Солнца: злой дракон заглатывает их, и через некоторое время человек шумит, стреляет в небо, гремит медной посудой. Испугавшись этого, дракон обратно отпускает светила. Поэтому и происходит затмение, а человек делает все, чтобы освободить их из пасти дракона.

история.JPG

Есть ли что-то общее с обрядами других народов?
Похожие обряды вызываются сходными условиями жизни. Есть такое понятие — хозяйственно-культурный тип. В Дагестане и других республиках Северного Кавказа выделяется три хозяйственно-культурных типа: равнинно-предгорный, среднегорный и высокогорный.
Природная среда диктует человеку, что он будет употреблять в пищу, какие у него будут орудие труда, жилище, одежда, каким способом он будет обрабатывать землю. То есть существует связь между ландшафтом и его воздействием на человека. А по ландшафтам у нас главным специалистом был Лев Гумилев с его теорией пассионарности и пассионарных толчков.

Каким виделся мир древним людям?
Первобытный человек строил свое миропонимание при помощи бинарных оппозиций. Так легче понять мир: день и ночь, здоровье и болезнь, жизнь и смерть, свет и тьма, божества и демоны. Мир по вертикали состоит из трех частей: верхнего мира, где живут божества, среднего мира, где живут люди, и нижнего мира — преисподней, где живут демоны и духи умерших предков.
В мифологиях многих народов существует трехчастная картина мира, как правило, воплощенная в мифологеме «древа мирового»: крона — в небе, ствол — в среднем мире, корни — в потустороннем мире. В Дагестане также есть символика «древа мирового». Ее можно встретить в наскальных рисунках, петроглифах, декоре и орнаментике изделий из камня и дерева.
Демоны тоже имеют свою иерархию и различаются по степени близости к человеку — обитающие в обжитом человеком пространстве: в доме, во дворе, в селении и его окрестностях. Наиболее близка по этой иерархии так называемая домовая змея, с которой связаны благополучие, достаток, «баракат».
По преданию, змея раз в семь лет выползает из своего укрытия на глаза хозяину и домочадцам. Хозяйки специально для нее кладут в углах жилища мучную халву (но без соли и сахара), мед, молоко, масло. Ни в коем случае нельзя убивать домовую змею: если это сделать, то дом разрушится, а хозяин умрет. Если рождается недоношенный теленок, то считается, что домовая змея голодна и необходимо сделать жертвоприношение (она покровительствует домашним животным).

история.JPG

Следующий персонаж, связанный с домом, — домовой?
Именно. У народов Дагестана он имеет множество названий: у аварцев — хъегiело, у лезгин — къварц, у табасаранцев — рух, у даргинцев — чебилхьан, у кумыков — басдырыкъ. Этот персонаж назвать домовым можно только условно: домовой должен жить дома, а дагестанский домовой не живет дома, он приходит домой извне вечером, а сам обитает на мельнице.
Домовой имеет аморфную ипостась и попадает в дом в виде тумана, просачивается в жилище через порог или дымоход. Дымоход в мифологиях является входом из потустороннего мира в наш мир. Изредка домовой попадает в дом через окно. Проникнув в дом, он наваливается на спящего человека и душит его.
Но с домовым в поверьях связаны и богатство, и благополучие. Иногда говорят: «Если тебя душил домовой, значит тебя ожидают богатство, прибавление, потому что он волосатый, мохнатый». В этнографии мохнатость и волосатость — символы плодородия, что связано также с хлебной нивой, поскольку она колосится.
Тем не менее человек старался оградить себя от контакта с домовым. Женщины клали под подушку ножницы, а мужчины — нож или кинжал, либо в дверной косяк втыкали иглу, чтобы домовой не проходил через порог.
Встреча с домовым лежит в основе быличек — жанра в фольклоре о контактах человека с потусторонним миром.
Антропоморфным изображением божеств или демонов являются куклы.
Да, и во всем мире есть культура изготовления кукол. Например, у японцев существует даже праздник кукол, а у нас они сохранились в виде тряпичных и хлебных кукол.
Этнограф-кавказовед Григорий Чурсин описывает, как в 20-х годах XX века у аварцев приходящим в гости на праздник Ураза-байрам детям дарили хлебные куклы «ясикIо». Во время спортивных соревнований — конных скачек, по перетягиванию каната, борьбе, метанию камня — победителям давали хлебную баранку «гор». Баранка тоже имеет символику плодородия, в нее втыкаются фасоль, грецкие орехи, яйца.

У многих народов существует культ предков. В Дагестане было что-то подобное?
Культ предков у нас частично сохранился и сейчас. Существует верование, что если по покойнику не провести подобающие поминки и не раздать садакъа, то голодный дух покойника — «Бакъараб рухi» — через некоторое время является во сне своим родственникам. Высокий, худой, в белом одеянии, он в темное время суток ходит по селению и пугает людей, стучится в окна, царапает двери.

Почему же люди отошли от язычества и пришли к монотеизму?
В течение нескольких десятков тысяч, если не сотен тысяч лет люди были язычниками. Затем, с приходом арабов, в средневековье началась исламизация Дагестана. По оценке этнографа и кавказоведа Леонида Лаврова, она заняла почти тысячелетие.
Ислам постепенно вытеснял языческие культы. К XVI веку он одержал победу во всем Дагестане, хотя отдельные островки язычества (по Герберу) сохранялись в северо-западном Дагестане вплоть до первой трети XIX века.
Язычество в каком-то смысле является духовной колыбелью человечества. Как человек имеет стадии роста — младенчества, детства, отрочества, юности, взросления, так и общественные формы сознания имеют свои стадии развития: в свое время мы были язычниками, но постепенно перешли к более развитым, более совершенным формам религиозного сознания в виде монотеистической религии — ислама. 

Руслан Сефербеков.JPG

Досье
Руслан Сефербеков родился в 1961 г. в г. Торезе Донецкой области УССР. В 1978 г. окончил среднюю школу № 4 в г. Каспийске Дагестанской АССР, в 1985 г. — исторический факультет Дагестанского государственного университета по специальности «Историк, преподаватель истории и обществоведения» (с отличием). После вуза работал учителем истории и обществоведения в Каспийской средней школе № 2, являлся аспирантом Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук (ИАЭ ДНЦ РАН). В 1993 г. защитил кандидатскую, а в 2009 г. — докторскую диссертацию по специальности «Этнография, этнология и антропология». С января 1993 г. — научный сотрудник Института ИАЭ ДНЦ РАН. Специализируется на изучении хозяйства, материальной и духовной культуры народов Дагестана и Северного Кавказа, языческих верований, этнических процессов. Наиболее цитируемые работы: «Верховные боги народов Северного Кавказа», «Языческие боги и демоны аварцев-андалальцев», «Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-каратинцев», «Пантеон языческих божеств народов Дагестана». С 2004 г. по совместительству — преподаватель Дагестанского государственного университета, с 2011 г. — профессор кафедры всеобщей истории, заместитель декана по научно-исследовательской работе. Подготовил 4 кандидата исторических наук. Автор 250 научных трудов и 4 учебно-методических пособий. Выступал с докладами на 100 международных и всероссийских научных конференциях, в том числе в России, Грузии, Армении, Азербайджане. Член редколлегий международного научного журнала «Иран и Кавказ», журналов ВАК «Исламоведение» и «Вестник Майкопского государственного технологического университета». Член экспертной комиссии Комитета Народного Собрания Дагестана по межнациональным отношениям, делам общественных и религиозных объединений.